Расхождения между западной (католической) и восточной (православной) церквями проявились достаточно рано, в IV-V вв. С течением времени они возрастали, сопровождаясь борьбой между папой римским и константинопольским патриархом во имя политического и религиозного первенства за сферы влияния.
Одно из важнейших разногласий было связано с догматом о Божественной Троице. Католическая церковь в IX в. сочла нужным дополнить символ веры, выработанный еще в IV в. Согласно этому дополнению Святой Дух исходил не только от Бога-Отца, но и от Сына. Слова "и от Сына" стали предметом ожесточенных споров между западными и восточными богословами, увеличив пропасть, разделяющую церкви. Однако формально обе церкви еще считались одним целым.
В XI в. католическая и православная церкви превратились в два независимых и даже враждебных ответвления христианства. Произошел раскол (схизма), который на многие века предопределил отъединенность от западного христианства (или "латинства", как его тогда называли) не только самой Византии, но и ее религиозной преемницы - России.
Причин для раскола было много, и, конечно, они были связаны не только с догматикой. Разным было положение католической и православной церкви в государстве, степень вмешательства в мирские дела. И, наконец, существовали тонкие, но очень значительные для культурно-религиозной жизни Византии и Западной Европы различия в системе ценностей, на которые должна была ориентироваться паства.
На Западе церковь утвердила свой абсолютный авторитет во всем, что касалось посмертной судьбы человека, т. е. решала своей властью вопрос о спасении. Именно церковь давала отпущение грехов, оценивала добродетели и недостатки, наставляла на путь истины и отвращала от грехов. Этические нормы, разработанные католической церковью, охватывали буквально все стороны жизни человека: от его интимной жизни до практической деятельности. Такая строгая регламентация вырабатывала у человека и внутреннюю, и внешнюю дисциплину, формировала ответственность за поступки и мысли перед Богом и церковью.
Конечно, стремление построить жизнь паствы в соответствии с христианскими представлениями о грехах и добродетелях было свойственно и православию. Но, в отличие от католичества, православие делало акцент на синергии божественной и человеческой воли, на взаимодействии воли человека следовать евангельским заповедям и божественной благодати, даваемой в таинствах церкви. В восточной христианской церкви очень широкое распространение получило монашество и особый вид аскетического делания – «умная» молитва – особое молитвенно-покаянное предстояние перед Богом. На Западе, куда монашество проникло из Византии, мистическое направление получило несколько другое направление, очень широко представленное женскими именами и имеющее скорее чувственно-экстатическую, визионерскую окраску. Мистицизм, как переживание Реальности, на Западе выливался в сладкие беседы с Христом и Богоматерью или имел яркий антицерковный пафос, на Востоке, в Византии, это было безмолвное осияние Духом Святым в сердечном молитвенном покаянии.
Это означало, что церковь давала человеку достаточно большую внутреннюю свободу: спасение, получение Божественной благодати зависело от него лично, от его способности к нравственному очищению и преодолению низких инстинктов. На такой основе в Византии формировался совершенно особый, не похожий на западноевропейский, идеал личности и ее поведения.
Мистическое слияние с Богом предполагает полную отключенность от всего суетного, земного. Один из наиболее известных византийских мистиков, Симеон Новый Богослов (X-XI вв.), в своей религиозной лирике описал процесс соединения с "Безначальным, Бесконечным, и Нетварным, и Незримым", т. е. с Богом. Оно происходит через самоуглубление, проникновенное (ни в коем случае не механическое) произнесение молитвы. Тогда уже в земном существовании наиболее тесное общение с Богом дается через осияние Нетварным Светом, который есть безначальная энергия Бога. В момент его видения человек просвещается Духом Святым.
Мистический идеал весьма далек от земной деятельности, от социальной активности. Кроме того, этот идеал индивидуалистичен, так как мистик заботится прежде всего о собственном спасении, внешняя жизнь для него - своего рода помеха освобождению от всего земного и греховного. Очень характерно в этом смысле изречение Симеона: "Да не разрушишь ты собственный дом, способствуя домостроительству ближнего". Мистик гораздо сильнее стремится преобразовать самого себя, чем окружающую действительность.
Конечно, нужно иметь в виду, что полная реализация такого идеала была уделом немногих, все общество не следовало примеру Симеона Нового Богослова и других мистиков. Однако их сочинения пользовались популярностью и воздействовали на идеалы человека.
В византийском богословии существовало и другое течение - рационалистическое, представители которого пытались примирить разум и веру. Они полагали, что приблизиться к постижению Бога можно, изучая окружающий мир, созданный им, и поэтому вводили в теологию естественнонаучные знания. Но рационализм в отличие от Европы не стал в византийской богословской мысли ведущим направлением. В XIII-XIV вв., когда Византия находилась уже в преддверии близкой гибели, новое мистическое учение, получившее название исихазм, одержало победу над рационализмом и зарождавшимся гуманизмом.
Исихазм - в переводе с греческого означает "спокойствие, безмолвие, умиротворение". Основоположники учения, Григорий Палама и Григорий Синаит, считали такое состояние идеальным для отрешения от мирской суеты ("забвение низших и тайное ведение высших").Григорий Палама утвердил и выступил защитником опытного применения умного делания, требующее уединения и безмолвия. 27 мая 1341 года Константинопольский Собор принял положение св. Григория Паламы о том, что за подвиги поста и молитвы Господь озаряет верующих нетварным благодатным Светом, каким сиял он на Фаворе.